Притчи

Назад на главную: Холотропное дыхание, ребефинг, пранаямы в Киеве

 

Притчи

 

 

Свобода от ума

Жил был монах, ученик Гаутамы, великого Мага. Люди дали Гаутаме имя «Будда», или «Тот, Кто Пробудился». Ибо однажды они спросили его: ты бог? Он ответил: нет. Тогда они спросили его: ты святой? Он снова ответил: нет. И тогда они спросили его: кто же ты? И он ответил: я тот, кто пробудился. Поэтому его назвали Буддой, или Пробудившимся.

Стремясь пробудиться, монах занимался медитацией так, как учил Будда. Изначальная суть медитации, которая впоследствии была искажена ложными теориями и домыслами теологов, проста: Наблюдая за тем, что происходит вокруг, говорить себе: «Все проходит».

Монах наблюдал за тем, что происходило вокруг, и постоянно говорил себе: «Все проходит».

И приблизился монах к Пробуждению, а потому подвергся великой опасности. Ибо Демон Галлюцинаций, которого буддисты называют Марой, набрасывается на того, кто приближается к Пробуждению, и старается вернуть его в пределы Сна Дураков, то есть обычного сознания Человека.

Мара жестоко наказал монаха смертью его детей, безумием тех, кого он любил, болью в глазах, клеветой, злобой, великим проклятием Судебных Исков и прочими страданиями. Но, что бы ни происходило, монах повторял «Все проходит» и неуклонно приближался к Пробуждению.

И тогда Мара, Демон Галлюцинаций, убил монаха и возродил к жизни снова, но уже в теле глупого попугая, который порхал с ветки на ветку в глубине джунглей. Сделав так; подумал Мара: теперь не сможет он пробудиться.

Но однажды в джунгли забрел буддийский монах, который повторял вслух буддийские изречения. Попугай услышал одно изречение, и стал повторять его снова и снова: «Все проходит».

В конце концов ум попугая ожил, он вспомнил свою прошлую жизнь и смысл этого изречения. Мара ужасно разгневался, убил попугая и возродил его к жизни уже в теле слона. Слон этот жил в самом сердце джунглей, где никогда не звучала человеческая речь.

Прошло много лет и казалось, что эта душа уже никогда не пробудится. Но хорошая карма, как и плохая, действует вечно, поэтому случилось так, что и в эту часть джунглей забрел человек. Он поймал слона и продал его великому радже.

Слон жил при дворе раджи, и так прошло много лет.

Однажды пришел к радже странствующий буддийский монах и поведал ему свое учение: «Все проходит». И тогда слон вспомнил свои предыдущие жизни, вспомнил значение этих слов и еще больше приблизился к Пробуждению.

Мара разгневался и убил слона. На этот раз он решил сделать все возможное для того, чтобы душа монаха не пробудилась, поэтому вселил ее в тело американского проповедника евангелиста.

Проповедник путешествовал по всей Америке, убеждая людей, что их ждет пламя ада и что Единственный Путь к Спасению — верить во все, что Он Сказал, и делать все, что Он Требует.

И превратил он многих людей в бездумные автоматы, которые ходили и кричали: «Аллилуйя, мы спасены!»

Мара возликовал, ибо теперь душа монаха была как никогда далека от Просветления. Прежде он был субъективно безнадежным невеждой — то есть тем, кто знает, что ничего не знает; теперь же он стал объективно безнадежным невеждой — то есть тем, кто думает, что знает все, хотя на самом деле не знает ничего.

Однажды этот проповедник встретился с другими проповедниками, и решили они отправить миссионеров к язычникам в восточные страны. Кто то заговорил о восточных учениях и произнес буддийское изречение: «Все проходит».

В тот же миг ум проповедника ожил, он вспомнил свои прошлые жизни. Мара разгневался еще сильнее и прибег к Последнему Средству. Он сделал проповедника Махабрахмой, Верховным Повелителем, Богом всех возможных миров.

Махабрахма пребывал в Божественном Блаженстве миллиарды лет, создавая множество Брахм, которые создавали свои миры и становились в них Богами. Махабрахма созерцал всю эту деятельность с Высшим Безразличием, ибо он был Сознанием Без Желаний.

И казалось, что монаху уже никогда не пробудиться.

Но в конце концов Махабрахма, который видел, как боги и миры возникают из пустоты и растворяются в ней, понял, что есть только один Великий Закон: Все проходит.

И понял Махабрахма, что и он преходящ.

И тогда он достиг Просветления.

Сразу же после этого Махабрахма вернулся в обычное сознание в теле буддийского монаха, который созерцал мир и говорил себе: «Все проходит».

И монах не знал — то ли ему приснилось, что он был Махабрахмой, то ли Махабрахме приснилось, что он был монахом. Так он достиг абсолютного Просветления.

 

 

Безымянность 

Говорить - это называть имена, но говорить - не существенно. Вдруг случается то, что никогда не случалось раньше. Видя это, человек смотрит на реальность. Он не умеет рассказать другим, что он видел. Однако, другие желают знать и спрашивают его: "На что похоже то, что ты видел?" Тогда он пытается объяснить им. Допустим, он видел самый первый в мире огонь. И он говорит: "Он красный, как мак, но сквозь него танцуют другие цвета. У него нет формы, он как вода, текущая отовсюду. Он горячий, вроде летнего солнца, только горячее. Он живет некоторое время на куске дерева, а затем дерево исчезает, будто он его съел, и остается нечто черное, которое может сыпаться как песок. Когда дерево исчезает, он тоже исчезает".

 Следовательно, слушатели должны думать, что реальность похожа на мак, на воду, на солнце, на то, что едят, и на то, что выделяют. Они думают, что огонь похож на все, как сказал им человек, знавший его. Но они не видели огня. Они не могут реально знать его. Они могут только знать о нем. Но вот огонь снова приходит в мир, и не один раз. Многие смотрят на огонь. И через какое-то время огонь становится таким же обычным, как трава, облака или воздух, которым они дышат. Они видят, что он похож на мак, но не мак, похож на воду, но не вода, похож на солнце, но не солнце, похож на то, что едят и на то, что выбрасывают, но он не то, он отличается от всего этого, или он - все это вместе. Они смотрят на эту новую вещь и придумывают новое слово, чтобы назвать ее. И называют ее "огонь".

 Если они встретят человека, который еще не видел огня, и заговорят с ним об огне, он не поймет, что они имеют в виду. Тогда они, в свою очередь, станут объяснять ему, на что похож огонь, зная по собственному опыту, что говорят не правду, а лишь часть ее. Они знают, что этот человек так и не поймет реально, даже если бы они использовали все слова, существующие в мире. Он должен сам увидеть огонь, обонять его запах, греть возле руки, глядеть в его сердцевину, или остаться навеки невеждой.

Следовательно, слово "огонь" не имеет значения, слова "земля", "воздух", "вода" не имеют значения. Никакие слова не важны. Но человек забывает реальность и помнит слова. Чем больше слов он помнит, тем умнее его считают товарищи. Он смотрит на великие трансформации мира, но не видит их, как видит тот, кто смотрит на реальность впервые. Их имена слетают с его губ, и он улыбается и пробует их на вкус, думая, что он знает о вещах по их названиям. То, что никогда не случалось раньше, все-таки случается.

 Это все еще чудо. Великое горящее цветение, поток, извержение пепла мира, и ни одна из этих вещей, которые я назвал, и в то же время все они, и это реальность - Безымянность.
 И вот я требую от вас: забудьте ваши имена, забудьте слова, сказанные мною, как только они будут произнесены. Смотрите на Безымянность в себе, которая поднимается, когда я обращаюсь к ней. Она внимает не моим словам, а реальности внутри меня, которая является частью Безымянности. Это атман, он слышит меня, а не мои слова. Все остальное нереально. Определять - значит терять. Суть всех вещей - Безымянность. Безымянность непознаваема, вещи уходят, но суть остается. Следовательно, вы сидите среди сна.

Суть сна - это сон формы. Формы проходят, но суть остается, создавая новые сны. Человек называет эти сны и думает, что пленил суть, не зная, что он вызывает нереальность. Эти камни, стены, тела, сидящие рядом с вами - это маки, вода, солнце. Это сны Безымянности. Они - огонь, если хотите.

 Иногда спящий сознает, что он спит. Он может в какой-то мере управлять тканью сна, сгибая ее по своей воле, или может проснуться в большом самопознании. Если он выбирает путь самопознания, слава его велика, и он будет звездой во все времена. Если же он выбирает путь Тантр, объединяющий Самсару и Нирвану, включающий мир и продолжение жизни в нем, этот человек - самый могущественный из мастеров сна. Его мощь может быть направлена и на добро, и на зло - как посмотреть, хотя эти определения тоже не имеют значения, они по ту сторону наименований Самсары.

 Однако, жить в Самсаре - значит зависеть от работы могущественных мастеров сна. Если их сила направлена на добро, это золотое время, если же на зло - это время тьмы. Сон может обернуться кошмаром.

Написано, что жить - значит страдать. Так оно и есть, говорят мудрые, потому что человек должен освободиться от своего бремени Кармы, если он достигнет просвещенности. По этой причине, говорят мудрые, полезно ли человеку во сне бороться со своей участью, с тропой, по которой он должен следовать, чтобы получить освобождение? В свете вечных ценностей, говорят мудрецы, страдание - ничто; в пределах Самсары, говорят мудрые, страдание ведет к добру. Но оправданно ли, что человек борется против тех, чья мощь направлена на зло? Добро и зло, говорят мудрые, ничего не значат для тех, кто в Самсаре. Согласитесь с мудрецами, которые учили народ с незапамятных времен. Согласитесь, но рассмотрите вещь, о которой мудрецы не говорили. Эта вещь - "красота", которая есть слово - но взгляните за это слово и рассмотрите Путь Безымянности. А что есть Путь Безымянности? Это Путь Сна. Но зачем нужен сон Безымянности? Этого не знает ни один из живущих в Самсаре. Так что лучше спросите, что делает сон Безымянности?

 Безымянность, частью которой являемся мы все, дает форму сну. А что есть высший атрибут любой формы? Красота. Значит, Безымянность - артист. Значит, главное - не проблема добра и зла, а проблема эстетики. Бороться с могучими мастерами сна, чья сила направлена на зло или уродство, не значит бороться за то, чему учили нас мудрецы - быть безразличными в границах Самсары или Нирваны, а значит - бороться за симметричное видение сна, в границах ритма и точки, баланса и антитезы, которые делают сон вещью красоты. Об этом мудрые ничего не говорили. Эта истина так проста, что они, вероятно, проглядели ее. Бороться против мастеров снов, видящих безобразное - будь они люди или боги - можно лишь волей Безымянности. Эта борьба также несет страдания, и кармическое бремя человека тоже будет облегчено, как это было бы при необходимости терпеть безобразное; но это страдание производит более высокий конец в свете вечных ценностей, о которых так часто говорили мудрые.

 Вы можете спросить меня: "Откуда мне знать, что прекрасно, а что уродливо, и каким образом действовать?", и я скажу: на этот вопрос вы должны ответить сами. Для этого нужно сначала забыть то, что я говорил, потому что я не сказал ничего. Живите теперь в Безымянности.

 

 

Незнание 

Пожилой мужчина сидел в одиночестве среди темного леса. Он не знал, в каком направлении ему идти, он забыл о цели своего путешествия и о том, кем он является. Он присел на минуту, чтобы дать отдых уставшим ногам и внезапно, подняв взляд, увидел перед собой пожилую женщину. Она улыбнулась беззубым ртом и произнесла, хихикая:

- А теперь твое третье желание - каким оно будет?

- Третье желание? - мужчина был сбит с толку. - Как я могу загадать третье желание, если я не загадывал первого и второго?

- У тебя уже было два желания, - произнесла ведьма. - Но твоим вторым желанием было то, чтобы все стало так, как было до того, как ты загадал первое. Вот почему ты ничего не помнишь: потому что все стало таким, как было до того, как ты загадал желания. Она фыркнула на несчастного глупца: - Так что у тебя осталось еще одно желание.

- Хорошо, - сказал мужчина. - Я не верю тому, что ты мне сказала, но нет ничего плохого в том, чтобы загадывать желания. - Я хочу знать, кто я есть на самом деле.

- Забавно, - сказала старуха, перед тем, как исполнить его желание и исчезнуть навсегда. - Это и было твоим первым желанием.

 

Доверие 

Мужчина недавно женился и возвращался со своей женой домой. Они переплывали озеро на лодке, когда внезапно начался шторм. Мужчина был воином, но женщине очень испугалась, потому что ситуация была почти безнадежная. Лодка была небольшая, а шторм был очень сильный, и в любой момент они могли утонуть. Но мужчина сидел тихо, спокойно, как будто ничего не происходило.

Женщина вся дрожала и говорит, - «Ты не боишься? Это могут быть наши последние мгновения в жизни. Кажется, мы не сможем добраться до берега. Только чудо может спасти нас, иначе мы умрем. Неужели тебя это не пугает? Ты что, сошел с ума? Ты что, каменный?

Мужчина вытащил меч из ножен. Это еще больше озадачило женщину. Что он делает? Тогда он поднес лезвие меча к шее женщины, меч был очень близко к ней, он почти касался ее шеи.

Он спросил, - «Ты боишься?»

Она рассмеялась и сказала, - «Почему мне нужно бояться? Если меч в твоих руках, зачем мне боятся? Я знаю, ты меня любишь.»

Он положил меч назад и сказал, - «Это тебе мой ответ. Я знаю, Бог любит меня, и меч в Его руках, и шторм в его руках. Поэтому что бы ни случилось, все будет хорошо. Если мы выживем – хорошо; если мы не выживем – хорошо, потому что все в Его руках, а он не может делать что-то неправильно.»

Вот такое доверие вам нужно усвоить. Такое глубокое доверие может трансформировать всю вашу жизнь! И только такое потрясающее доверие может трансформировать вашу жизнь, нечто меньшее это не сделает.

 

Суфийская притча про сахар и слово учителя 

Джалалиддин Руми является одним из столпов суфизма. Многие люди приходили к нему за советом и мудрым словом.

Однажды к нему пришла соседская женщина с мальчиком и сказала:

— Я уже испробовала все способы, но ребенок не слушается меня. Он ест слишком много сахара. Пожалуйста, скажите Вы ему, что это нехорошо. Он послушается, потому что он Вас очень уважает.

Руми посмотрел на ребенка, на доверие в его глазах и сказал:

 — Приходите через три недели.

Женщина была в полном недоумении. Это же такая простая вещь! Непонятно… Люди приходили из далеких стран, и Руми помогал им решать большие проблемы сразу… Но она послушно пришла через три недели. Руми вновь посмотрел на ребенка и сказал:

— Приходите еще через три недели.

Тут женщина не выдержала, и осмелилась спросить, в чем дело. Но Руми лишь повторил сказанное.

Когда они пришли в третий раз, Руми сказал мальчику:

— Сынок, послушай мой совет, не ешь много сахара, это вредно для здоровья.

— Раз Вы мне советуете, я больше не буду этого делать, — ответил мальчик.

После этого мать попросила ребенка подождать ее на улице. Когда он вышел, она спросила Руми, почему он не сделал этого в первый же раз, ведь это так просто? Джалалиддин признался ей, что сам любил есть сахар, и прежде, чем давать такой совет, ему пришлось самому избавляться от этой слабости. Сначала он решил, что трех недель будет достаточно, но ошибся…

Один из признаков настоящего Мастера таков: он никогда не станет учить тому, чего не прошел сам. Мастер честен, и в первую очередь с собой. Его слова слиты с реализацией. Слова Мастера проистекают из его личного опыта, его мудрость живет в нем самом, не в писаниях. Здесь трудно не вспомнить чаньское изречение: «Когда добрый человек проповедует ложное учение, оно становится истинным. Когда дурной человек проповедует истинное учение, оно становится ложным».

 

О боге 

Хочешь знать правду? Так знай же, что все твои представления о Боге, о духовном развитии и смысле жизни - подобны фантазиям ребёнка. Не считай себя знатоком Вед и Писаний, носителем статусов и званий, не считай себя значимой фигурой - в этом мироздании ты меньше пылинки, а жизнь твоя как искра, отлетающая от костра, который развёл отшельник. Длится она мгновенье.

Ты хочешь завоевать свободу? Кто ты, чтобы суметь сделать это? Подобно муравью желающему сдвинуть гору - твоё самомнение! Оцени себя трезво. А затем отбрось и эту оценку.

Свобода - это не результат твоих действий, не результат стараний. Делающий не достигает свободы. Лишь через прямое видение своей природы распускается цветок освобождения. Лишь посредством осознания ты сможешь постигнуть источник существования.

Тысячелетиями ты можешь совершать пуджи и ягны, ставить тилаки и трипундры на лоб, одеваться в монашеские одежды, считать себя саньяси, вести себя особым образом, соблюдая йогическую этику, или отращивать длинную бороду и ходить как бродяга, - но всё это не более чем детские забавы незрелого ума. Лишь с помощью осознания можешь ты избавиться от невежества!

Ты веришь в Бога? Но Бог реальнее тебя, поскольку ты - Его мысль. Поэтому это Бог верит в тебя, а не наоборот. Пойми это! Перестань верить в представления - погрузись в чистое знание!

Вера подразумевает двойственность. Осознание ничего не подразумевает. Поэтому она есть чистая недвойственнось.

Ты ищешь Бога вовне? Но Бог - это Видящий. Куда ты смотришь? Куда направлен твой взгляд? Ты не увидишь Бога, поскольку даже Он сам не видит себя, но видит лишь свои отражения.

Ты отличен от Бога только тогда, когда не знаешь себя. Познай себя и будь един со собой! Видящий всегда один - отражений множество.

Ты идёшь за учителем, но учитель пришёл к тебе, чтобы ты перестал ходить туда-сюда. Что же ты делаешь? Учитель пришёл, чтобы ты осознал своё тождество с ним. Учитель пришел, чтобы указать тебе, что учитель это не тот, кто приходит и уходит. Хватит цепляться за тело! Цепляясь за тело ты видишь имя и форму, но не видишь Реальность, стоящую за именем и формой.

Учитель пришёл, чтобы ты оставил все кармические попытки достичь чего-то вовне. Но ты создал целый путь, духовное учение, изучил тысячу методов, следуешь обетам, а также миллиону регулирующих принципов и правил поведения. Всё это нужно детям, но не тебе! Готов ли ты принять то, что Я говорю тебе?

Перестань достигать! Перестань купаться в своём прошлом и надеяться, что ты в будущем достигнешь освобождения. Эти детские сказки отбрось! Никто в будущем ничего не достигнет. Цель в отсутствии цели. Вникни в это! Будь бдителен, будь естественен. Все действия совершает бог. А что совершаешь ты?... Кто ты? Исследуй это!

 

Я не знаю, что – хорошо, что плохо

Один фермер получил в подарок для своего сына белую лошадь. Сосед пришел к нему и сказал: «Вам очень повезло. Мне вот никто не подарил такую чудесную белую лошадь!» Фермер ответил: «Не знаю, хорошо это или плохо…»

Сын фермера сел на лошадь, та понесла и сбросила всадника. Сын фермера сломал себе ногу. «Ох, какой ужас! – сказал сосед. – Вы были правы, говоря о том, что история эта может плохо обернуться. Наверняка тот, кто сделал вам этот подарок, хотел принести вам вред. Теперь ваш сын останется калекой на всю жизнь!» Но фермер не казался чрезмерно удрученным. «Я не знаю, хорошо это или плохо», – ответил он.

Началась война, и всю молодежь забрали на фронт, кроме сына фермера с его искалеченной ногой. Сосед снова пришел к фермеру и сказал: «Только ваш сын не ушел воевать, как же ему повезло». А фермер повторил: «Я не знаю, хорошо это или плохо».

 

Как это быть осознающими?

Будду просили пояснить: "Как это быть осознающими?". Он рассказывал такую притчу: Один путешественник встретился с тигром. Он по­бежал, тигр — за ним. Добежав до обрыва, он покатился вниз, ухватился за корни дикой виноградной лозы и повис. Тогда тигр начал обнюхивать путешественника сверху. Дрожа от страха, бедняга посмотрел вниз и увидел там другого тигра, который наблюдал за ним. Только лоза удерживала его. И вдруг рядом с собой человек заметил спелую, сочную землянику так захотелось жить!

Держась одной рукой за лозу, другой он сорвал ягоду...

Как она была вкусна!

 

Рай и ад

Как-то раз умер один священник. Конечно, он с самого начала был уверен, что попадёт в рай, на небеса. Он прибыл туда, и всё было прекрасно. Дом, в который он попал, был просто великолепен, это был самый восхитительный дом из всех, о которых он только мог мечтать. В тот миг, как у него появлялось желание, немедленно возникал слуга. Если он был голоден, слуга держал в руках поднос с едою, самой изысканной из той, что он когда-либо пробовал. Если он испытывал жажду, то ещё до того, как его желание формировалось в мысль, пока оно всё ещё было чувством, появлялся человек с напитками.

Так это и продолжалось, и он был очень счастлив два или три дня, а потом он начал ощущать беспокойство, потому что человеку необходимо что-нибудь делать, вы не можете просто сидеть в кресле. Только человек Дао может вот так сидеть в кресле и сидеть, сидеть, сидеть… Вы этого не можете.

Священник забеспокоился. Два-три дня выходных, небольшой отдых — это нормально. При жизни он был так активен: множество публичных служб, миссии, церкви, проповеди; он был настолько вовлечён в дела общины и паствы, что теперь он с удовольствием отдыхал. Но сколько ж можно отдыхать? Отдыхать хорошо до тех пор, пока, рано или поздно, выходные не закончатся, и тогда вы возвращаетесь в мир, в свой привычный круг деятельности. Он стал беспокоен, начал чувствовать какое-то неудобство.

Вдруг появился слуга и спросил:

— Чего ты хочешь? Это твоё чувство — не потребность, ты не голоден, не испытываешь жажду, ты просто неспокоен. Так что же мне сделать?

— Я не могу всегда сидеть здесь, не могу же я сидеть вечно, я хочу чем-нибудь заняться, — объяснил священник.

— Это невозможно, — возразил слуга. — Все твои желания здесь будут нами исполнены, что за нужда тебе что-то делать? Это ни к чему, и поэтому такое тут не предусмотрено.

Священник обеспокоился ещё больше и воскликнул:

— Да что же это за Рай такой?!

— Какой Рай? Какой ещё Рай? С чего ты взял, что это Рай? — удивился слуга. — Это — Ад. Кто тебе сказал, что это Рай?

И это действительно был ад. Теперь-то он понял: без деятельности — это был ад. Он должен был рано или поздно сойти с ума. Без общения и без разговоров, без необходимости проводить службы, без язычников, которых нужно обращать в христианство, без глупых людей, которых надо делать мудрыми, чем он мог заниматься?

Только человек Дао смог бы изменить тот ад и обратить его в небеса. Человек Дао, где бы он ни был, умиротворён, покоен. Он делает только самое необходимое, и, если вы сделаете это необходимое за него, то он станет ещё счастливее. Всё несущественное отброшено.

 

О принятии

Проходил как–то Будда со своими многочисленными учениками одной деревней. Собралось несколько человек – его противников – и принялись они горячо и зло оскорблять Будду. Он молча слушал очень спокойно. И из–за этого спокойствия им стало как–то не по себе. Возникло неловкое чувство: они оскорбляют человека, а он слушает их слова, как музыку. Тут что–то не так. Один из них обратился к Будде: — В чём дело? Ты что, не понимаешь, что мы говорим? — Именно при понимании возможно такое глубокое молчание, – ответил Будда — Приди вы ко мне десять лет назад, я бы бросился на вас. Тогда не было понимания. Теперь я понимаю. И из–за вашей глупости я не могу наказывать себя. Ваше дело – решать, оскорблять меня или нет, но принимать ваши оскорбления или нет – в этом моя свобода. Вы не можете их мне навязать. Я от них просто отказываюсь; они того не стоят. Можете забрать их себе.

 

Истинное учение

Находясь на смертном одре, учитель дзен позвал к себе ближайшего ученика и достал из-под подушки книгу. Каждому было интересно, что это за книга, поскольку он никому и никогда не позволял заглядывать в нее. Иногда ученики по ночам подглядывали в замочную скважину, как он ее читал. Учитель никогда не оставлял свою комнату незакрытой и никому не позволял входить в нее без него. Так что никто не видел, что содержится в этой книге. И вот он позвал своего ближайшего ученика и сказал:

— Храни эту книгу. В этой книге есть все, чему я учил. Береги ее так, как, ты видел, хранил ее я. Эту книгу дал мне мой учитель. Теперь я передаю ее тебе. Эта книга — наследие.

Ученик взял книгу и бросил ее в огонь. Все остальные не могли поверить этому. Они были поражены. Но учитель положил руку на голову ученика и благословил его. Он сказал:

— Ты понял. Если бы ты сохранил книгу, ты вовсе не был бы моим учеником. На самом деле в этой книге ничего не было. Она была пуста. Ты выбросил ее — хорошо. Ты понял мое учение. Никто ни за кем не должен следовать. Каждый должен идти вглубь своей собственной души.

 

О проблемах

Однажды человек шел мимо некоего дома и увидел старушку в кресле-качалке, рядом с ней качался в кресле старичок, читающий газету, а между ними на крыльце лежала собака и скулила, как будто бы от боли. Проходя мимо человек про себя удивился, почему же скулит собака. На следующий день он снова шел мимо этого дома. Он увидел престарелую пару в креслах-качалках и собаку, лежащую между ними и издающую тот же жалобный звук.

Озадаченный человек пообещал себе, что, если и завтра собака будет скулить, он спросит о ней у престарелой пары. На третий день на свою беду он увидел ту же сцену: старушка качалась в кресле, старичок читал газету, а собака на своем месте жалобно скулила.

Он больше не мог этого выдержать.

- Извините, мэм, – обратился он к старушке, – что случилось с вашей собакой?

- С ней? – переспросила она. – Она лежит на гвозде.

Смущенный ее ответом человек спросил:

- Если она лежит на гвозде и ей больно, почему она просто не встанет?

Старушка улыбнулась и сказала приветливым, ласковым голосом:

- Значит, голубчик, ей больно настолько, чтобы скулить, но не настолько, чтобы сдвинуться с места...

P.S.

В этом есть правда, люди часто ноют о том что их достало, что надо что-то менять, но при этом кроме нытья они ничего не делают...