Реквієм за йогою

Коли твої два ока стануть як одне, ти побачиш світло
Ісус

Ближче до лютого 2012 року я почав усвідомлювати, що мій розвиток почав сповільнюватися, виникло відчуття, що старі парадигми більше не задовольняють моєму прагненню до пізнання нового, ведення семінарів забирає майже всі вільні тимчасові та енергетичні ресурси, тож потрібен новий поштовх ззовні. Тож я зробив те, що планував останній рік - поїхав до мого вчителя Пайлота Баби на подальшу ступінь ініціації.

Цей захід було приурочено до індійського свята Маха Шиваратрі і до відкриття нового ашраму в Непалі. Ашрам - це те місце, де всі охочі можуть займатися духовними практиками. Будівля ашраму розташована недалеко від Катманду на вершині гори, звідки відкривається захоплюючий дух, краєвид на всю гімалайську гряду. Оскільки Пайлот дуже відомий у Непалі, на заході відкриття Ашраму, крім натовпу тубільців і купки слов'ян, були присутні військові, які охороняли місцевого президента і прем'єр-міністра, які завітали на свято, бо вони є учнями Пайлота Бабаджі.

Пайлот здобув популярність, потрапивши в книгу рекордів Гіннеса як один із найкращих льотчиків світу, після чого він закінчив мирське життя і пішов у Гімалаї. Через 12 років він повернувся в соціум і відтоді подорожує по всьому світу, викладаючи гімалайську йогу, даючи змогу людям відчувати мистецтво медитації, мистецтво самадхі та мистецтво самореалізації. Ще більшої популярності він здобув, привселюдно демонструючи стан самадхі та дозволяючи вченим досліджувати себе. Бабаджі викладав основні аспекти йоги і медитації американським астронавтам, а також в Індії, Японії, Італії та Австралії. У 1982 році дев'ять місяців він провів із Радянськими космонавтами.

Маха Йог Пайлот Бабаджі перебуває серед нас, щоб поширювати знання про реальність, за допомогою чого світ став би кращим місцем для життя. Методи Пайлота Баби відрізняються від усіх інших. Він не пов'язує вас якимось чином. Головне - перебувати в усвідомленості, усвідомленні себе, де б ти не був. Це мистецтво свідчення наших дій і неприв'язаності до них. Коли ми опановуємо це мистецтво - кожен день, кожна мить нашого життя стає святкуванням.

Отримавши раніше мантра-дікшу і саньяса-дікшу, настав мій час рухатися далі. Слово "дікша" має приблизні аналоги в російській мові як "передача" або "ініціація". Слово "санскара" має досить широке значення. Найближче до нього в психології - поняття гештальта, тобто якогось переживання в минулому, що має свій вплив на теперішнє й майбутнє, будучи частиною хибної особистості. Можна сказати, що земна карма людини складається з санскар, які формують бажання его, а бажання, своєю чергою, приводять людину до страждань. Санскара-дікша веде за межі прив'язаності тіла, прив'язаності розуму і прив'язаності бажань. Вона містить усвідомлення. Санскара-дікша - це усвідомлення тіла, розуму і всіх п'яти почуттів. У санскара-дікші ваші фізичні почуття стають астральними почуттями. У санскара-дікші ви вільні від спогадів минулого, ви вільні від майбутніх бажань. Ви потрапляєте в центр самого себе, це енергетичне ядро всередині вас. Це ядро - ваша всюдисущість. Ви існуєте тотально. Немає ні минулого, ні майбутнього, ні хорошого, ні поганого. Це свобода від усіх вимірів, уявлень, бачень і мрій, знаходження в сьогоденні.

Коли ми розпитували Бабаджі, що відбувається під час санскара-дікші, він відповів, що це є операція на розумі. І що більш відкритий володар цього розуму, то ефективнішим буде її вплив. І операція ця триває всю ніч, коли вам необхідно лежати нерухомо на спині в позі трупа із заплющеними очима, водночас не засинаючи і не ворушачись. Не всі готові до цього, тож далеко не кожному дозволяється пройти через цю трансформацію - часто люди йдуть до цього довгі роки, практикуючи, та й не завжди вчителю дозволено її давати, зазвичай це 1-2 рази на рік в особливі дні, пов'язані з астрономічними подіями.

Після кількох днів підготовки, занять гімалайською йогою і медитацією, наша свідомість була достатньо розширена для подальшої події. Через дикшу проходило 40 осіб: 30 непало-індусів і 10 русо-українців. Аборигенів трансформувало куди активніше - крім хропіння, від них чулися крики, завивання і молитви Шиві, що мені дуже нагадало холосесію, розтягнуту в часі. Білим людям трансформації далися куди менш болісно, за розповідями учасників найбільший дискомфорт завдавали болі в руках і ногах. Періодично вночі з нашими тілами здійснювали різні маніпуляції - дотики до пальців ніг, тиск на пупок, маніпуляції з животом за допомогою води і рук (наскільки я чув, при цьому вчитель "вигрібає" весь бруд із тіла/свідомості учня), дотики до очей та області "третього ока".

Можна довго напружувати розум у спробах усвідомити неусвідомлюване - що це було. Моє его для себе вирішило, що це була смерть. Бо після повернення додому воно не дорахувалося своєї більшої частини, і очищення триває щодня, щомиті, коли чергові прив'язаності й бажання відвалюються, як лушпиння. І це триватиме ще рік після тієї ночі - саме стільки має відбуватися трансформація, після чого людина стає вільною від земної карми цього втілення.

До мене прийшло колосальне осяяння - яким би не був просвітленим майстер, яку б потужну практику він не давав, якщо учень не сприйнятливий, не хоче чути, не хоче намагатися виходити за межі зони комфорту, віддаючись досвіду, він дедалі більше занурюватиметься в тісну шкаралупу свого его, і неможливо допомогти цій людині. Людина може допомогти тільки собі самій. Майстер - провідник, учень - автор і джерело власних змін. Мене покинули залишки головного обмежувального переконання в моєму житті - почуття обов'язку перед людьми. Бажання допомогти завжди йде від розуму, і воно створює прихильність до людей, і прихильність людей до вас. Будь-яке бажання нав'язуваної допомоги за своєю суттю корисливе, і має наслідки, створюючи хибне переконання, що ви є джерелом хороших вчинків, що тільки збільшує его. І як би я не намагався допомогти, якщо людина не хоче змінюватися, не хоче докладати зусиль, зустрічаючись зі своїм страхом, це буде марною тратою енергії.

Але є й інший спосіб робити цей світ світлішим - дозволяти всьому траплятися через це тіло і через цей розум. Дозволяти траплятися допомозі, трансформаціям людей, тренінгам, практиці, вдячності людей довкола, любові, не маючи прив'язаності до досягнення результату. Коли допомога не є результатом вашого бажання, а є частиною вашого життєвого шляху, дхарми, і ви не маєте прив'язаності - буде вона здійснюватися чи не буде. Якщо все - це ти, якщо світ - це ти, то хто кому допомагає, хто автор і джерело добра? Ви - не почуття, ви - не розум, ви - не життєвий досвід. Ви просто присутні в самому собі, без карми, без бажання. Ось це і є санскара-дікша. І ви залишаєтеся, щоб просвітліти. Людина стає господарем самої себе - не існує відстані між вами і вищим Я. Але просвітлення ще не настало - ви тільки торкаєтеся до божественного, ви просто паломник. Ви повертаєтеся від мирських справ до самого себе. Санскара-дікша йде безпосередньо через майстра, вона йде до центру, до вашого початку. І санскара-дікша звільняє вас від карми, в ній сходяться всі види йоги. І не ви здійснюєте практику, а практика відбувається через вас.

За своєю суттю мета будь-якого напряму йоги - гармонізація двох протилежностей у людині, каналів іда і пінгала, жіночого і чоловічого, холодного і гарячого, іньського і яньського, Шиви і Шакті. Тих двох крайнощів, з гри яких і народжується проявлена реальність. Поки вони в людині в гармонії - вона здорова і щаслива, коли ж настає розбалансування, негайно приходять хвороби - фізичні та психічні.

Як я вже писав в попередній статті про йогу, мало де у нас у країні викладають її у своїй суті, найчастіше це просто йога-терапія, йога-фітнес, динамічна йога або щось на кшталт цього. По суті, ці системи є набором вправ, спрямованих на зміцнення тіла, при цьому найважливіше залишається поза усвідомленням практикуючих. Порівнюючи те, що нам давали в Непалі, і те, що дають у багатьох йога-студіях у Києві, дуже видно різницю, можна сказати, що на батьківщині дають якусь пародію на йогу. І більшість людей через незнання приймає це за чисту монету - в цьому основна проблема. Так, на ранніх етапах розвитку ці вправи можуть бути дуже корисними для початківців. Але минає рік, два, люди досягають досконалості у своїй практиці асан, і методично продовжують практикувати дедалі витонченіші способи робити своє тіло досконалим. І починаючи з якогось моменту, кожен день занять асанами починає віддаляти їх від самореалізації, іноді йоги жартують - що більша гнучкість, то більше его. І кожен новий день заняття лише своїм фізичним тілом лише посилює вашу ілюзію. Щоб якісно контролювати тіло під час складних асан, потрібен сильний контроль розуму, сильне его. І людина продовжує хотіти ставити цілі, досягати, бути досконалою. У йозі важливе спостереження й усвідомлення поза розумом: за почуттями, диханням, думками, енергіями. Поки ви не відчуваєте енергій, ви не займаєтеся йогою - ви просто робите фіззарядку. Якщо ваша свідомість сприйнятлива, вам не потрібні роки штудіювання асан, це дуже довгий і примітивний шлях, бо в полі вчителя ви здатні отримати все знання відразу.

За 3 роки проведення холосесій я накопичив досить великий досвід спостереження за людьми, які намагаються дихати вільно, бажаючи вийти за межі розуму. Очікувалося, що учасникам, які раніше займалися йогою, це даватиметься простіше, і, власне, найчастіше так і відбувалося. Але коли приходили люди, які викладають йогу та деякі інші практики, тут, на мій превеликий подив, відбувався зворотний процес - майже всі викладачі різних напрямків, не лише йоги (а їх було близько десятка за 3 роки) дихали набагато гірше за середньостатистичного учасника, який взагалі ніколи нічим не займався! Бо багаторічним вдосконаленням своєї практики асан вони розвинули дуже сильний розум, з яким вони настільки ототожнилися, що не могли примусити себе дихати, бо з послабленням контролю розуму внаслідок дихання йшов намір дихати. І вільне дихання в них ніяк не виходило, бо маючи сильний самоконтроль, їхня діафрагма перебувала у вкрай заблокованому стані. Напруга діафрагми прямо пропорційна контролю розуму людини, і спроби дихати інтенсивніше викликали не розслаблення, а зворотний ефект - ще більшу скутість дихання. Вони дуже звикли практикувати через розум - нескінченний контроль і дуже велика пастка для людини, яка шукає свободи.

Тож ще раз повторюся - практика йоги, в якій немає тривалих пранаям і медитацій, розвиває людину вкрай вузькоспрямовано, що в підсумку може призвести до складнощів у духовному розвитку в майбутньому. Бо людина за звичкою продовжує намагатися практикувати, коли практики вищої йоги, раджа-йоги, не практикуються, вони трапляються з вами. Не ви керуєте енергіями, а енергії керують вами.

Концентрація - це те, що прикладається, що робиться, а медитація - це те, що трапляється. Медитація не робиться, вона відбувається. Коли ми робимо крію, наприклад пранаяму, спостерігаємо дихання - це концентрація. Настає момент, коли дихання пропадає. Подібно до цього за допомогою концентрації може настати ситуація, коли усвідомлення тіла й усвідомлення думок також зникають. Такий стан "відсутності" вже називається медитацією. Вона трапляється. Концентрація робиться на щось або для чогось. Вона виконується на чакри або на дихання, а медитація не виконується ні на що. Коли ваша свідомість перебуває в стані самотності, це і є медитація.

Пам'ятайте, розум - це чарівник, який має здатність створювати як хвороби, так і способи їх лікування. Він створює всі види ілюзій: красу й каліцтво, удачу й провал, достаток і злидні, тільки аби не вмирати, а смерть розуму настає внаслідок втрати контролю. Розум має бути вашим корисним інструментом, а замість цього він захоплює контроль над тілом, і ви починаєте ототожнювати себе з ним і зі своїм минулим досвідом. Дитина народжується і усвідомлює, що вона володіє тілом та вчиться його контролювати. Далі народжується розум і его, але ніхто не вчить дитину контролювати їх, і тоді его починає контролювати дитину, і так до самої смерті. І лише в короткі миті втрати контролю розумом - у моменти закоханості, під час вживання речовин, що змінюють свідомість, оргазму, під час ризику для життя, ми стаємо собою. І ми пам'ятаємо ці миті як найяскравіші моменти свого життя.

Розум невтомно зберігає свої творіння, і якщо одного разу в ньому оселиться якась думка, вся ваша життєва енергія буде спрямована на те, щоб перетворити цю думку на реальність. І це примушує вас жити, наче під дією гіпнозу в ілюзорному світі, бо ви маєте поділ між внутрішнім світом і зовнішнім, поділ між спостерігачем і тим, кого спостерігають. І це примушує вас жити, як під дією гіпнозу. І ви повинні вийти зі стану гіпнозу, звільнитися від цих кайданів. Не бути цілим, бути розділеним, роздробленим - це природа розуму. Подвійність, роз'єднаність, занепокоєння - суть розуму, його натура.

Думати про досвід і отримати реальний досвід - це дві різні речі. Думати або чути про щось не є досвідом. Отже, ви не досягнете повного звільнення, слухаючи духовні оповіді минулих століть. Думаючи про їжу, ви не вгамуєте почуття голоду. Подібно до цього, ви ніколи не усвідомите бога, просто думаючи про нього. Ви не дізнаєтеся смаку манго, поки не з'їсте його. Ви повинні поїсти, щоб дізнатися його смак. ЗНАТИ - це ВИПРОБОВУВАТИ. Справжнє знання приходить через переживання, а не через думання. Людина може усвідомити сама себе тільки здійснивши власну внутрішню подорож.

Дійсно знати - це щось інше. Воно не належить до розумового процесу чи інтелекту, а належить до істинного буття. Вам треба стати безмовним, щоб пізнати реальність. Подібно до того, як у місячну ніч віддзеркалення місяця можна побачити у ставку тільки тоді, коли його поверхня нерухома, і на ній немає хвиль. Ця умова стосується і людської свідомості, оскільки думки подібні до хвиль розуму.

Неможливо розповісти істину словами. Істина - це ні любов, ні ненависть. Це абсолютний спокій. Гармонія - у розчиненні протилежностей і тільки. Ваш досвід може бути пережитий тільки вами, і ваше знання відоме тільки вам.

Досконалим спостереженням і правильним усвідомленням, людина може вийти за межі тіла, думок, почуттів і досягти стану спостерігача. А той, хто залишається в їхніх межах, "заклинюється" і не розвивається. Свідомість такої людини подібна до п'яниці, що гребе на човні вночі, але забув його відв'язати від берега.

Якщо ви спостерігаєте за роботою тіла, то активність тіла зникає. Якщо ви спостерігаєте за диханням, то воно стає ледь вловимим, і слідом за ним думки стають спокійнішими. Якщо ви спостерігаєте за думками і розумовим процесом, то думки поступово згасатимуть. Якщо ви щохвилини спостерігаєте за своїми почуттями, то вони завмирають. Коли в один момент, розум, здійснившись, стає цілісним, він закінчується. Розум зникне - прийде самадхі.

Самадхі означає досягнення завершеності. Життя - це не тільки те, що переживається нашими п'ятьма почуттями. Навіть у своїй уяві ми можемо представити лише те, що вже бачили. Коли ви думаєте і уявляєте вигляд творця, ви ділите його на частини, але ніколи не сприймаєте цілісно. Якщо ви абсолютно безмовні, немає жодної роботи свідомості, то в цьому стані невимовного спокою трапиться самадхі; у ньому ви відчуєте, пізнаєте творця.

У стані самадхі усвідомлення фізичного тіла пропадає, а усвідомлення бога з'являється. У цьому стані пізнається істина. Вона прихована від нас через брак усвідомленості. Ми закрили на неї очі, і той, хто зніме покров і відкриє очі, усвідомить її.

Самадхі - це кінцевий пункт усіх релігій, усіх традицій, усіх навчань. Пізнати себе - найбільший виклик. Якщо в когось є хоч трохи енергії, то померти, не пізнавши себе, буде образою життя. Кожному з вас треба прийняти рішення пізнати істину, пізнати істинне Я, досягти стану самадхі.

Тільки багато рішучості, багато практики та багато терпіння принесуть результат. Це гарантовано.